Semblanza del Murshid Sheij Alí Al-Husainí

Sus antecedentes familiares

Su padre, Muhammad Ibrahim Husein[1], provenía de Siria, de una región llamada “la montaña de los Alauitas” (Yábal Al-`Alauiún). En esa región se refugiaron descendientes del Profeta (BPDyC) perseguidos primero en Arabia, después en Irak, luego en Líbano, quienes finalmente se aislaron en una región montañosa y agreste donde pudieron subsistir sin las persecuciones habituales contra ellos. Por una providencia divina las poblaciones cristianas que los rodeaban sirvieron de escudo. Su madre, Zahíah Mahmud, era de Trípoli, el Líbano, la segunda ciudad en importancia de ese país, pero sus antepasados procedían de larga data de Siria. Cuando se trasladaron al Líbano, pasaron a vivir en un ambiente urbano y tuvieron más oportunidades. Luego fue llevada por sus padres inmigrantes a la Argentina, cuando tenía apenas pocos meses de vida. Zahíah dominó ambos idiomas, y llegó a ser una gran lectora en castellano. De ella aprendió nuestro Múrshid lo primero del Islam, y las lecturas más elementales del Sagrado Corán, además del amor al Profeta (BPDyC) y a su Descendencia.

Cuando Muhammad Ibrahim Husein llegó como inmigrante a la Argentina apenas tenía catorce años, pero ya vivían en el país sus tíos maternos, quienes habían hecho cierta fortuna en Buenos Aires. Supo desenvolverse socialmente, e hizo fortuna. Quiso entonces volver a su país con sus primeros dos hijos, y en Siria Zahíah tuvo a su tercer hijo. Finalmente volvió de nuevo a la Argentina, y ya aquí la familia se completó con tres hijos más, totalizando tres mujeres y tres varones. Desde que eran pequeños el padre se empeñó en poner maestros de árabe y de Corán a todos sus hijos, que fueron las primeras enseñanzas islámicas que recibió el Múrshid. Sus primeras letras fueron en una escuela pública. El fallecimiento de su padre en 1962, dejó a su familia en una situación económica endeble. El Múrshid mantuvo entonces distintas actividades lucrativas para reponer la situación, y luego se casó, tuvo su primer hijo, y alcanzó un bienestar económico satisfactorio.

            A pesar de ello, mantenía en su interior la aspiración de concretar algo espiritual, lo que produjo un vuelco en su vida: "Sucedió que cierto día me encontré en un embotellamiento de tránsito, y me pregunté a mí mismo: ‘¿Qué hago yo aquí dentro de un cajón fino, como un muerto en vida, trabado hasta para decidir moverme, y sin hacer nada para mí mismo?" Por entonces había decidido iniciar la carrera de filosofía, y prepararse culturalmente para lo que debía hacer. A partir de esa crisis se concentró en el estudio, se interesó en el pensamiento, la metafísica, la lógica, y durante los quince años siguientes se abocó por entero a conocer la cultura de la gente a la que debía dirigirse, a conocer la mentalidad occidental, como enseña la tradición que dice: “Hablad a la gente de acuerdo a su entendimiento”.

Hubo dos o tres máximas del Profeta (BPDyC) y versículos del Sagrado Corán que fueron como las líneas directrices de su vida. La primera es la sura 110 que dice: “Cuando llegue el auxilio de Allah y la Victoria, y veas a los hombres entrar en el Din de Allah en multitudes, entonces ¡Glorifica en alabanza de tu Señor y pídele indulgencia! Por cierto que Él es Muy Perdonador”. De chico intuyó que esta sura tenía un gran secreto, un contenido importante, y que proponía un plan, que la gente conociera el mensaje del Islam. Era una sura que le atraía, y cuando leía “veas a los hombres entrar en el Din de Allah en multitudes” intuía que era un proyecto que lo implicaba a él, que debía colaborar en ello, y que no se reducía a la época del Profeta (BPDyC), o a Arabia, sino que era para todo tiempo y lugar.

Otra de las directrices fue el dicho del Profeta (BPDyC): “Haz por tu mundo como si vivieras en él perpetuamente, y por el más allá como si mañana murieras”. Ese equilibrio entre ambas situaciones siempre le resultó extraordinario, no ser absorbido por el mundo ni volcarse exclusivamente al más allá, como lo reafirma otra tradición del Profeta (BPDyC) que dice: “No es de los nuestros quien hace solamente por el mundo, ni es de los nuestros el que hace solamente por el más allá”.

La tercera máxima o principio fue “hablar a la gente de acuerdo a su entendimiento”, por lo que se propuso conocer la cultura de la gente de su medio, y antes que estudiar en universidades islámicas del extranjero fue más importante para él seguir una carrera “ideológica” en occidente.[2] Tampoco pretendía ser un erudito en la filosofía, o un gran autor, o un profesor eximio, sino simplemente formarse a sí mismo para hacer otra cosa que exclusivamente filosofía, lo que realmente le ha dado una capacitación especial. Sus discípulos podemos dar testimonio de la claridad y profundidad que lo han distinguido en numerosas ocasiones ante intelectuales y eruditos de renombre de la Argentina, y ello se puede apreciar en los videos subidos a islamsiglo21, su canal en You Tube .

Sus antecedentes espirituales

Su padre tenía conocimientos espirituales profundos, a pesar de no haber estudiado particularmente ninguna materia. Esta es una condición o atributo que nuestro Múrshid percibe en sí mismo. Una vez que aprendió a leer de corrido el árabe y a entenderlo bien se dedicó por su cuenta a profundizar y a investigar. Expresa al respecto: “No me detengo en la búsqueda del conocimiento, anhelo encontrarlo, pero se debe combinar con una práctica rigurosa, tal cual la enseñó el Profeta (BPDyC)” En su Yamá‘ah o comunidad nuestro Múrshid no hace una estratificación de propósito o formal, sino que deja que se vaya manifestando la persona de acuerdo a su grado, y que vayan gustando de la enseñanza, que es para todos, en niveles cada vez más profundos, de acuerdo a su propia condición, o al estado de desarrollo de su vida espiritual. Alrededor de los 25 años inició las primeras publicaciones y cursos para no-musulmanes, entre otras iniciativas.

En cuanto a los antecedentes de orden interno que lo impulsaron a la enseñanza islámica, especialmente de la metafísica, existe un sueño que marcó el resto de su existencia. Dice él: “Recuerdo sobre todo un sueño a los diecisiete años donde se presentaba el Profeta (BPDyC), elevado sobre el suelo, como sobre una plataforma, y me decía en árabe que me iba a enriquecer. Fue tan extraordinario el sueño que me desperté, y seguía escuchando despierto la voz resonando en mi cuarto. Claro, la primera interpretación que puede tener un jovencito de diecisiete años, ateniéndose al sentido literal de lo dicho por el Profeta (BPDyC), era que iba a ser rico, a tener muchos bienes, pero luego me fui dando cuenta que eso tenía otra interpretación, espiritual y profunda. Mi padre, según supe con posterioridad a dedicarme a la vida espiritual, desciende del Profeta (BPDyC), y esto fue confirmado a través de mis discípulos. Mi familia ha perdido en parte la transmisión de su genealogía, que se conserva en general en el mundo árabe, en las familias y tribus. Mi familia la perdió fundamentalmente por causa de la ignorancia, por la persecución, por la falta de vida urbana cuando tuvieron que asimilarse al campo. De todas formas, nunca hubiera pretendido para mí esa descendencia sin ningún fundamento o prueba, pero llegué al conocimiento de ello gracias a las noticias de los retiros espirituales de mis discípulos, antiguos y nuevos.[3] El hecho de que una persona descienda del Profeta (BPDyC) no le asegura la purificación, la santidad, la sabiduría, pues éstas son virtudes que debe él debe lograr. Pero más allá de la voluntad personal está la Guía divina, porque Allah no excluye a la descendencia del Profeta (BPDyC) de la expresión del Sagrado Corán “Allah guía hacia Él a quien quiere”; y habrá entonces de su descendencia gente dedicada solamente al mundo, que está en el error, y otra que, por la Guía divina, ha podido quedar al margen de las bajezas. Aunque dentro del Islam la descendencia profética es una dignidad”

Un hecho muy importante en la preparación del Múrshid fue su primer viaje a Meca, en abril de 1974, para participar del primer congreso internacional de instituciones islámicas del mundo, al que fue invitado tras haber publicado la revista “Islam”, en junio de 1973, y haberla enviado a la Liga del Mundo Islámico. Allí pudo tener la prueba tangible del Islam, conocer por primera vez un país islámico, llegar a la Sagrada Ká`bah. Esta experiencia fue decisiva para transformar un Centro ambiguo, difuso todavía, en una institución verdaderamente islámica.

La revista “Islam” apareció por primera vez en junio de 1973, y su primera tapa agregaba como subtítulo “cuadernos de pensamiento musulmán”. Su primer artículo fue firmado por el Múrshid con el seudónimo de Yihád Áhmad; se titulaba “La fe primigenia”, y ya desde la presentación de la revista la intención era la de dirigirse solamente a los medios culturales, lo que con el tiempo cambió por lo que debía ser. En cuanto al lenguaje de la revista en esa época, podemos relacionarlo con la formación intelectual del Múrshid, el estudio de la lógica, y su capacitación en la metodología científica de la investigación filosófica, todo lo cual lo había acostumbrado al análisis filosófico, sin desechar la enseñanza espiritual profunda. El Múrshid tiene la facilidad de expresarse a través de la racionalidad más acendrada o de la otra manera, para una mejor comprensión de la gente, porque pudo alcanzar una expresión simple de lo sagrado, lo cual es más difícil que usar un lenguaje elaborado o sofisticado. Él dice: “El lenguaje no sofisticado habla de las cosas por su nombre, lo que recuerda la creación de Adán cuando Allah le enseñó el nombre de todas las cosas; y no es menos riguroso o inferior, porque la sabiduría utiliza la intuición intelectual o espiritual y el simbolismo, y permite captar las cosas con más precisión y perdurabilidad. El lenguaje racional recurre a la justificación racional y no llega a la médula”

Entre 1974 y 1979 desarrolló paralelamente una intensa actividad en el Centro Islámico de la Republica Argentina, e hizo algunos viajes al exterior en representación de esa institución. Podemos destacar que la comunidad sunnita nunca lo consideró ajeno, porque siempre tuvo una postura de unidad, y fue consecuente con ello hasta el presente. En 1979 visitó nuevamente Arabia, en representación del Centro Islámico de la República Argentina, para asistir a un Congreso de Lectura del Sagrado Corán. Fue con otros dos miembros de la comisión directiva. En 1985, en otro certamen de recitación del Sagrado Corán, tuvo la dicha de presentar como concursante a su hijo Yihád, quien recibió un premio de aliento. Hasta hoy su hijo es un buen recitador del Sagrado Corán, y el Múrshid no duda en reconocer que en gran parte se debe a la enseñanza que le infundió su madre.

Cuenta nuestro Múrshid: “Yo era joven, y no me había dado cuenta de la hipocresía, de la búsqueda de poder. Me di cuenta que debía purificarme de eso, y renuncié al Centro Islámico. Nunca más intervine como directivo en ninguna otra institución” Esta decisión fue muy fructífera, porque le permitió al Múrshid librarse de obligaciones burocráticas, y concentrarse a partir de entonces en el estudio y la difusión del Islam, etapa en la que encontró el reconocimiento de la gente, y en la que fue conocido en los ámbitos no musulmanes como representante de la comunidad islámica, tanto en los medios de comunicación, como en diversos organismos públicos y privados.

Se vinculó con miembros de la Iglesia, con rabinos, swamis, etc., mantuvo numerosas reuniones y participó en gran número de actos con representantes de otras religiones. Desplegó con los miembros del Centro de Altos Estudios Islámicos una larga serie de conferencias y ciclos de charlas, de seminarios y de presentaciones públicas, hasta en las plazas de la ciudad. Fundó en su transcurso los centros islámicos de La Plata, Santa Fe y Tucumán, además de promover el de Jujuy. Editó varias obras escritas, respondió a entrevistas televisivas y radiales, contestó reportajes de la prensa, intervino en grupos de trabajo interreligiosos, respondió a la correspondencia de la gente interesada en el Islam, intervino componiendo capítulos de libros cuyos autores le solicitaron exponer la visión del Islam sobre el tema que ellos elaboraban, intervino con los miembros del CAEI en actos públicos diversos.[4]

Maestros espirituales

A sus maestros espirituales podríamos agruparlos en dos tipos: Unos tradicionales, que utilizaban el ejemplo, la enseñanza directa, y no recurrían al razonamiento analítico de las cosas. Estos corresponden a su niñez y adolescencia, y a la intención de su padre de encaminarlo en la vía espiritual. Pero cuando tuvo que responder a la cultura occidental, eso no alcanzaba, no eran las herramientas correctas para “hablar a la gente de acuerdo a su entendimiento”, lo que lo llevó a querer conocer maestros del Tasáuuf que hubieran hecho la transición de la enseñanza tradicional a una adaptada al pensamiento occidental. Por este motivo viajó a Suiza en 1979, a contactarse con la tariqa del sheij Abdul Uahed Isa (Frithof Schuon)

Allí comenzó la segunda etapa, que podríamos llamar la de la búsqueda de los métodos para establecer una enseñanza apropiada, y esto no fue más que un desenlace natural de su búsqueda espiritual, y de la necesidad de responder a la gente que se acercaba al Centro de Altos Estudios Islámicos (CAEI), que concurrían no por la religión en sí sino por su interés en el sufismo. Entonces, se puede decir que hubo una necesidad de la gente; luego, que existía una inclinación de su parte al sufismo; y, en tercer lugar, que Allah lo condujo hacia ello. Así se constituyó la yamá‘ah del Sheij Alí Al-Husainí. Sidi Múrshid se había acercado por un tiempo a las tariqas de Abdul Qader Al-Sufi y de Schuon, para aprender sus métodos, pero pronto se alejaría de ellas al darse cuenta de que caían en contradicciones fundamentales. En ningún momento tuvo intención de innovar en nada al rechazarlas, pero Allah lo condujo hacia otra cosa, le dio más conocimiento que ellos, Al-Hámdu lil-Láh!

Vuelco espiritual e inicios de la Yamá‘ah. Primeras búsquedas de métodos. La comunidad de Schuon en Buenos Aires

Su primer viaje interesado en grupos islámicos para conocer cómo operaban, qué enseñaban, cómo se organizaban, fue hacia la ciudad de Córdoba, en Argentina. A raíz de la publicación de la revista “Islam”, cuyo primer número salió en Junio de 1973, recibió la visita de una persona que vivía en aquella ciudad, que había conocido la revista. Esta persona integraba un grupo islámico en Córdoba, cuyo sheij era un iraqués, llamado Sati Al-Yumaili. El que más se destacaba allí, después del sheij mencionado, era un tal Muhammad Ciarla, que había adherido al Islam unos años antes.

Poseían una pequeña imprenta, como emprendimiento común, para mantenerse económicamente. Algunos de ellos vivían en una casa alquilada que usaban como mezquita. El Múrshid viajó allí y permaneció parte de un día, pese al pedido del sheij para que se quedara más tiempo. Por ese entonces lo sorprendió que existieran personas de origen no árabe que habían adherido al Islam. Se ganó el afecto de algunos de ellos, especialmente de Ciarla, y otros que lo comenzaron a visitar periódicamente en Buenos Aires. El mismo Ciarla estuvo viviendo algunos meses en el Centro de Altos Estudios Islámicos, aunque no allí las comodidades suficientes, pero es de la Súnnah (práctica del Profeta -BPDyC-) ofrecer alojamiento por cierto periodo.

Por aquel entonces conoció a un amigo de su hermano mayor a quien éste admiraba. Era una persona de la comunidad sunnita, de muy buenos antecedentes dentro de la comunidad árabe e islámica en general. Se llamaba Jálid Adíb. Con posterioridad él se enteró que era el muqaddam[5] de la tariqa de Schuon en la Argentina. Jálid Adib era un hombre de una cultura sólida en lengua francesa. Había escapado del Líbano por razones políticas (combatía la ocupación francesa del Líbano, y lo habían condenado por eso a la pena de muerte). Paradójicamente se refugió primero en Francia, donde vivió algún tiempo, hasta su venida a la Argentina. La primera vez que conversaron sus palabras conmovieron al Múrshid. Lo volvió a encontrar luego por casualidad, y el Múrshid le manifestó que quería reunirse con ellos y conocer a la gente de Schuon en este país. Así se estableció la relación.

La casa del muqaddam estaba en El Palomar, una localidad del Gran Buenos Aires, donde mantenía reuniones la gente de esa tariqa, se practicaba el dikhr, y él exponía sobre algún tema. Todo ello no era tan formal, amenizaban con café de por medio, y él y su gente eran muy fumadores, algo que no le gustaba para nada al Múrshid. No así el carácter de Jálid Adib, una persona agradable, buena, educada, con mucha cultura en árabe y en castellano. Al tiempo el Múrshid comenzó a concurrir a esa tariqa, llevando a veces a su hijo Yihád, que tenía entonces cerca de tres años, porque así como su padre se había preocupado en vincularlo a lo espiritual, el Múrshid también quería hacer lo mismo con su hijo varón. Para aquella gente resultaba un poco extraño esta presencia familiar, porque ellos más que mantener una vida comunitaria practicaban una “amistad espiritual”

Excepto el muqaddam Abdul-Uáhid[6] el resto de la gente eran argentinos. Integraban el grupo el matrimonio Weiss, una familia de origen judío, y Sara Lutzki, también del mismo origen, lo que le extrañaba al Múrshid, porque nunca había visto hasta entonces que los de origen judío hubieran adherido al Islam. Por entonces tenía todavía un sentimiento militante en el sentido de que el Islam tenía que hacer devotos, algo que hoy no le interesa fundamentalmente, atento más al corazón de las personas que al número. Comenzó a participar de los dikhrs de aquel grupo, pero su principal motivación era entonces conocer tipos de organización y prácticas, porque muchos de los aspectos espirituales que ellos difundían ya los conocía, o, para él, no eran tan importantes como esas personas los consideraban, y lo que a ellos les maravillaba a él no lo sorprendía. 

En 1978, en oportunidad en que el muqaddam tenía que viajar a Marruecos y a Lausanne, Suiza, tuvo interés en acompañarlo. Quedaron en encontrarse en Lausanne, y el Múrshid estuvo allí algunos días esperando la llegada del muqaddam desde Marruecos. Se alojó en un hospedaje que ellos frecuentaban, fue a ver a Schuón en su domicilio, conversó con su señora esposa, que hablaba español, ya que le dijeron que él no estaba en condiciones de atenderlo, tal vez por encontrarse enfermo. La señora de Schuón le preguntó algo insólito: “¿Por qué quería ingresar a la tariqa siendo musulmán?”, a lo que respondió diciéndole que era un buscador de la verdad, y ser musulmán no significa más que un inicio.[7] En realidad, el Múrshid no tenía interés en ingresar a esa tariqa, sino básicamente conocer sus métodos. Concurrió así a las reuniones de Dhikr que, según la opinión del Múrshid, eran realmente excelentes. Allí y durante el periodo de su estadía en Lausanne conoció a personas de diversos países, y alternó especialmente con algunos españoles.

Dentro de la comunidad de Schuón se encontraba un joven nacido en Egipto, hijo de un egipcio musulmán, ejecutivo de la firma Bayer, y de madre suiza. Este joven estudiaba en Suiza, y con él hablaron en árabe. Le brindó mucha información sobre el movimiento interno de la comunidad de Schuón, manifestando este joven que era una organización elitista, pues preferían a la gente de dinero, que entre ellos había una selección muy rigurosa de quienes estaban cerca del sheij, de acuerdo a su aporte, y según ese joven ellos hablaban del faqru, de la pobreza espiritual, pero para nada estaban convencidos de eso.

Cuando llegó el muqaddam participó de una cena en una casa muy bien puesta en Lausanne, la casa de una señora de apellido Roulet, y se dio cuenta que tampoco podía exponer lo que conocía, porque cuando empezó a hablar de Tauhíd ellos se mostraron aprehensivos, como que esas cosas sólo las podía mencionar el sheij, algo absurdo para el Múrshid conociendo como conocía el Islam. Observó en la casa, ese día, un cuadro que representaba a la virgen María (P), teniendo al niño en sus brazos, pero con los pechos al aire, cuadro pintado por el sheij Schuón, según lo manifestado por la Sra. Roulet. Esto chocó la sensibilidad del Múrshid debido a la veneración y al respeto a la intimidad de los Profetas y amigos de Allah a que estaba acostumbrado, e incluso al respeto a la intimidad de todas las personas. Todas estas cosas asombraban al Múrshid, pero las guardaba en silencio en su interior, tratando de ser comprensivo, dejando un margen para la duda, por ejemplo, sobre la veracidad de lo que el joven egipcio le decía.

¿Qué conclusiones sacó el Múrshid acerca del grupo de Schuon? Dice nuestro Múrshid: “Ahora, después de muchos años, entiendo que era inevitable que sucediera este tipo de cosas en una comunidad que se constituyó como un injerto, fuera de un contexto sufi, como un ensayo. El propio acercamiento de Schuón al Islam fue muy peculiar, según escuché contarlo a su muqaddam: En un momento de crisis espiritual se encontraba en París, desorientado, sin saber que vía espiritual tomar, y pensó: A lo primero que vea me voy a dedicar, y observó un grupo de musulmanes vestido a la usanza marroquí, y decidió estudiar el Islam y dedicarse al sufismo”

“Schuón tenía un amigo llamado Titus Burckhardt,[8] que estuvo algún tiempo en Mustaganem, en Argelia, con el sheij Al-Alawi, así que Schuon fue también allí a conocerlo. Luego de pasar un corto tiempo en Argelia Schuon retornó a Europa con la intención de convertirse en sheij de una tariqa. No conozco todos los pasos que dio, pero por la evolución que tuvo se que no poseía entonces una madurez suficiente para constituirse en sheij, madurez que tal vez haya alcanzado al final de su vida. Su posición fue en gran parte racionalista, y el verdadero sufismo no lo es. El sufismo puede mostrarse muy erudito, exponer muchas cosas muy racionalmente, y ha tenido destacadas figuras como Al-Gazáli, Mohieddin Ibn-Arabi, Al-Yilli o Al-Yunáid, con mucha erudición en metafísica, Sharía o Ley islámica, etc., pero la realización espiritual no es erudición, y creo que los que estaban con Schuon pensaban que a través de la erudición iban a conseguir grados espirituales, distinciones. Esta cuestión ya fue dilucidada en el siglo XII en una famosa discusión entre Mohieddin Ibn Arabi y Averroes (racionalista)”

“No quiero juzgar los grados espirituales que haya conseguido Schuon: Él logró reunir a gente con aspiraciones espirituales que encontraron en el sufismo una fuente de sabiduría, y lo empezaron a practicar adaptándolo a occidente, e imitando lo que él había conocido con Titus Burckhardt al visitar al sheij Al-Alawi. Creo que han hecho una tarea beneficiosa, pero en el plano espiritual puro no se a qué punto ha llegado Schuon. De hecho no mencionaba más que su vínculo eventual y pasajero con el sheij Al-Alawi, que no creo que le haya otorgado ninguna autoridad, porque tendría que haber estado con él mucho más tiempo, ¡Allahu A‘lam!”

“Además lo que me sorprendió desde entonces en cuanto a Schuon es haber escuchado cierta vez, quizás en boca de su muqaddam en Argentina, que para aquél lo más importante, o lo más efectivo de su obra, era lo último escrito, como si el sufismo fuera una conocimiento en progreso, como sucede con las ciencias modernas. Esto determinaba dos cosas, en primer lugar su confianza exclusiva en la razón, o la erudición, en segundo lugar que consideraba el logro espiritual meramente como una conquista personal, voluntaria. Esto no lo distinguía de los filósofos habituales de la época moderna, y más bien estoy inclinado a calificarlo como “filósofo” que como “sufi”, que intentaba por una vía novedosa e insólita para el occidente actual renovar el pensamiento occidental con el aporte de una vía espiritual islámica profunda como lo es el sufismo”.

“En la voluntad de Allah estaba que este tipo de organizaciones surgieran. Son una especie de mediación entre el sufismo verdadero y la sociedad occidental. También Guenón19 fue un punto intermedio, pero no llegó a asumir ese voluntarismo de hacer seguidores, y en lo personal, él se ocupó solo de sí mismo, sin hacerse cargo de otros. Y cuando tuvo que sincerarse fue a la fuente, allí en donde estaba el conocimiento, viajó a Egipto y se quedó allí hasta su muerte. Personalmente su actitud fue mucho más sincera que la de Schuon, y aún cuando su obra da una apariencia ecléctica, y la tradición islámica no ocupa en ella el centro de la escena, en su vida interior parecía un auténtico musulmán, y Allah sabe más”

“De todas maneras el viaje a Lausanne me aportó una experiencia muy importante, el conocimiento de cómo operaba una comunidad pretendidamente sufi en Occidente, con personas occidentales, y me demostró que la transferencia del conocimiento del sufismo a lenguas occidentales dentro de un contexto occidental era en principio posible”

A su regreso de Suiza el Múrshid siguió asistiendo en Buenos Aires a las reuniones de la comunidad de Schuon en la Argentina, inclusive les prestó durante dos años un lugar de su propiedad. Asistió a algunas de sus reuniones hasta que se separó de ellos por asuntos puntuales: El hecho de que se fumara mucho en sus reuniones; el hecho de que se perdiera muchas veces el tiempo conversando futilidades, con la pretensión de que se estaba exponiendo algo distinto; sus actitudes elitistas manteniéndose aparte del resto de los musulmanes. No obstante ello, el Múrshid agradece y valora la amistad que mantuvo con el muqaddam Abdul-Uáhid. De hecho fue nuestro Múrshid quien lo asistió cuando murió, lavando su cadáver según el Islam. Su relación con él fue muy especial y mucho más trascendente que la que tuvo con Schuon.

En los años 70 no había otras agrupaciones sufíes de importancia en Buenos Aires. Existía un grupo auspiciado por un tal “Miguel”, un empresario armenio importador de alfombras, dueño de la galería “Práxis” en el centro de Buenos Aires, agrupación a la que jamás tuvo Sidi interés de asistir. En cambio, recibió a dos o tres personas que participaban de ella, y que le contaron de sus actividades. Era un grupo particularmente laxo.

Por otra parte, en Inglaterra se formó un grupo alrededor de Abdulkarim Sháh, hermano de Omar Alí Shah, hijos de In‘am Jan, un musulmán de la India, sabio, correcto, que mandó a sus hijos a estudiar a Inglaterra, donde Abdulkarim, el mayor, hizo una conjunción entre el conocimiento oriental y la psicología moderna. Abdulkarim es la contrafigura de Guenón[9], éste se dedicó a la metafísica, aquel a la psicología, explotando el bagaje tradicional que le transmitió su padre.[10]

A pesar de estas contradicciones todos estos grupos van dejando algunas cosas positivas, la escoria en definitiva va a tener que separarse y quedará únicamente lo valioso. Seguramente Mohieddin Ibn-Arabi no tiene ninguna culpa por aquellos que sin duda van a desaparecer, pero ciertos conocimientos metafísicos de Mohieddin por ellos difundidos se van a mantener. Como dijo el Profeta (BPDyC): “Este Din se va a imponer inclusive con la ayuda de los impíos”

La comunidad de Abdel Qader Al-Sufi

Cuando regresaba de Suiza a Buenos Aires el Múrshid hizo escala en España, donde se alojó en Murcia por unos días en la casa de un matrimonio mayor, seguidores de Schuon. Ellos le recomendaron que hiciera un viaje turístico guiado a Córdoba, Sevilla y Granada. Por cierto que no le interesaba precisamente seguir el itinerario prefijado por la agencia de turismo, a bodegas y fábricas de chorizos, así que se separó del grupo para averiguar por musulmanes, mezquitas, etc. En Córdoba alguien le indicó la casa de un grupo de españoles proveniente del catolicismo, que seguían al sheij Abdul-Kader Al-Sufi.[11] Este tuvo más éxito en España que en su país, y mucha gente lo seguía en Andalucía. Para muchos de ellos la adhesión al Islam era reivindicar sus raíces, porque consideraban que sus ancestros habían sido víctimas de la Inquisición, que se les había prohibido su fe, y adoptar el Islam representaba para ellos la recuperación de su propia tradición.

La primera impresión del Múrshid fue la de estar en presencia de un grupo “semi-hippie”, con algunas tendencias hacia la marihuana y la promiscuidad. Pero en Europa no se puede ser muy exigente, y es posible encontrar gente que se haya dedicado a la droga y quiera superarlo. Le indicaron que el sheij se encontraba en Granada, en el Albaicin, su centro principal, justamente hacia donde se dirigía el contingente turístico. Al llegar a Granada se desvinculó definitivamente de ese contingente25, y se quedó uno o dos días con la tariqa, observando su funcionamiento, que era un poco más ordenado que el de Córdoba, pero no pudo contactarse con el sheij Abdul Kader Al-Sufi porque se encontraba en Inglaterra.[12]

En un viaje posterior a Europa, al que fue invitado para participar de un congreso, pudo finalmente reunirse con el sheij, traductor de por medio, pues él no hablaba el español ni el árabe. Era un hombre de unos cincuenta años aproximadamente, que tampoco brillaba por su sabiduría, una persona más bien pícara, con gran influjo sobre los jóvenes. En este segundo viaje a Granada el Múrshid tuvo su primera jáluah[13], que duró cuatro días, y fue todo un acontecimiento para él, pues recibió muchas bendiciones en ella. El mismo sheij se sorprendió de su relato, al punto de manifestar que “eso era lo que cuentan los sufis”, por lo que se dio cuenta de que ese sheij no había tenido dicha experiencia y, entonces, no había logrado grados en el orden espiritual. Luego el sheij lo invitó a Inglaterra, a una localidad cercana a Londres donde tenía su záuiah, alojándolo en Londres en casa de uno de sus discípulos, un tal Ibrahim Thompson.

La principal práctica del grupo era el dikhr y la hadrah, que consistía en formar una ronda de pie repitiendo “haii”.[14] Una vez terminada su jáluah en Granada el sheij le sugirió hacer un viaje a Marruecos, donde él ya había estado aprendiendo de las comunidades sufis allí establecidas, y le dio referencias para recorrer ese país, con el solo interés de conocer sus vínculos, la fuente de donde decía beber. Viajó entonces con Abdurahman Colombo, un argentino radicado en Granada, a la ciudad de Fez, en Marruecos, donde el sheij Abdul Kader se había vinculado con la tariqa del sheij Al-Alawi, a través del sheij Muhammad Ibn Al-Habíb, que ya había fallecido. Visitó entonces la tumba de éste y su záuiah. El Múrshid había soñado con anticipación que este sheij le transfería la función de enseñar a seres especiales. Sidi no conocía la existencia de Muhammad Ibn Al-Habíb, realmente, hasta que se lo mencionó, y reconoció que era aquel con quien había soñado.

            También llegaron a Meknés donde visitaron a un ualí llamado Maulai Hásan Al-Maydhúb, y le llevaron en la primera ocasión un presente,[15] azúcar para su casa, que Al-Maydhúb les agradeció mucho. “Maydhúb” significa “atraído”, “colgado”, por su estado espiritual desconectado del sentido común, y se comportaba como un niño.[16] También fueron a ver al Ualí de Bahlíl, una localidad cercana a Meknés, a quien le llevaron dos o tres corderos, y comieron con él.

El sheij Abdul-Kader Al-Sufi nombró en Londres al Múrshid muqqadam de él en la Argentina, lo que Sidi no buscaba de ningún modo, algo que era aleatorio para él. No obstante lo cual lo tomó con mucha responsabilidad, al punto que regresó con mucho entusiasmo a la Argentina a establecer un sufismo abierto a todo el mundo. Durante un breve tiempo estuvo convencido de que representaba al sheij Abdul-Kader Al-Sufi, hasta que se produjo su rompimiento con él, muy cercano a la fecha de este “nombramiento”.

El sheij Fadhlala Al-Hairi

En una oportunidad el sheij Abdul Kader Al-Sufi lo invitó a una reunión general de gente de diversas partes del mundo vinculadas a él, y conoció entonces al sheij Fadhlalah Al-Hairi, iraqués, un hombre rico, con residencia en Londres y en Estados Unidos, quien ayudaba monetariamente a Abdul Kader. El sheij Al-Hairi lo invitó a su vez a una reunión general en San Antonio, Texas, en los Estados Unidos, sin la presencia del sheij Abdul Kader. Sidi tuvo en esa oportunidad una reunión privada con el sheij Fadhlalah Al-Hairi en la que le advirtió contra los desvíos del grupo de Abdul Kader.

            Al-Hairi conocía de hecho mucho de hinduismo, y estaba muy abierto a todo tipo de manifestación espiritual. Su relación con este sheij fue más fuerte que la que mantuvo con el sheij Abdul-Kader. Al-Hairi decidió viajar a la Argentina en 1984, y por propia iniciativa le pidió al Múrshid que le organizara un encuentro en la provincia de Tucumán, donde él sabía que había una numerosa comunidad islámica. El Múrshid fundó entonces el Centro Islámico de Tucumán, que no existía en ese lugar, llevó a toda la yamá‘ah para allí, convocó a todos los musulmanes de San Miguel de Tucumán y sus alrededores, intervino en entrevistas de prensa y de radio, y visitó al gobernador quien donó una tierra para fundar un centro cultural y deportivo, lo que nunca se llegó a concretar. El Sheij Al-Hairi, que era técnico en petróleo, se explayó sobre el tema ante el gobernador. De Tucumán el sheij Al-Hairi lo invitó a ir a Chile, donde estuvieron un par de días en Santiago, hasta el regreso del sheij a Estados Unidos.

             Cuenta el Sheij Alí Al-Husaini: “Con el sheij Al-Hairi estuve vinculado por más de veinte años, como hermanos espirituales, pero hace algunos años que no nos comunicamos como lo hicimos en los primeros diez, ya que mi vida tomó un nuevo cariz. Si miro retrospectivamente fueron muchas las etapas que se cumplieron, desde algunas incipientes en las cuales no sabía cuál era mi tarea, hasta etapas muy orgánicas y precisas, como la que vivimos actualmente, Al-Hámdu lil-Láh, en la que conozco bien lo que debo hacer, y la yamá`ah se encuentra bien organizada”

Comienzos de la Yamá‘ah

El Sheij Alí Al-Husaini se dio cuenta que la mera actividad cultural no era suficiente, que las personas con las que se rodeara para el Islam, inclusive en el plano cultural, debían participar de la fe, porque de otro modo no sería eficaz, y cualquier intento se transformaría en un pasatiempo cultural. Lo que lo movía personalmente era la convicción de que el mensaje del Islam debía difundirse a la gente, que era un beneficio para todos, y que quienes sólo tuvieran una mera adhesión cultural no iban a entender, o a asumir en profundidad, su significado, que no es la propaganda de un partido, ni inclusive de una religión, o de una ideología, sino la difusión de la realidad.

Cuando se dio cuenta de que el compromiso de los que tenían que estar con él debería ser muy serio, se dirigió hacia la formación de un grupo que debía cumplir el Din, es decir la oración, el ayuno, etc., porque de otro modo no tendrían el fuego interior para difundir el mensaje del Sagrado Corán y la Súnnah del Profeta (BPDyC). Y la primera persona que apareció en el horizonte fue un tal Antonio Ramos, un chico que no tenía mucha orientación en su vida, no conocía a sus progenitores, y había sido criado por un matrimonio sin hijos. Esa persona era por entonces dada a la bebida o a la droga, pero en tanto se comportara decentemente el Múrshid lo ayudaría a vencer esos vicios con la ayuda de Allah. También se acercó un muchacho salteño, atraído por la revista “Islam”, joven que tenía antepasados musulmanes y quería rescatar sus propias raíces. Y, posteriormente, vino Amina quién se acercó luego de escuchar un programa de radio en el cual participó el Sheij Alí Al-Husaini. Fue mucha la gente que se acercó a través de la revista “Islam”, en algunos casos sucedía que leían un número editado hacía varios años, que conseguían en kioscos de viejo, y se acercaban al Centro. [17]
Lo primero que observó el Múrshid en muchas de las personas es la debilidad de su educación familiar, lo que los impulsaba a buscar algo seguro. Los conflictos de divorcio entre los padres determinaban que ellos buscaran un vínculo externo que les inspirara seguridad, y una orientación que no tenían, sea por orfandad, o por mantener conflicto con sus padres. Pero detrás de las diferentes motivaciones psicológicas viene lo más rico, pues ellos se conectaban así con una ciencia excelente, con un conocimiento metafísico, un modo de vida que los lleva realmente a la felicidad. Y todos los que adhirieron no pueden dar otro testimonio que ese, si fueron fieles a lo que se les enseñó, o al menos deben decir que han mejorado notablemente en todos los aspectos de su vida.

La incorporación de más personas al Centro de Altos Estudios Islámicos (CAEI) significó desde 1973 en adelante una adhesión al Din del Islam, cuyas prácticas se fueron imponiendo de a poco. Al principio el Múrshid se propuso enseñar la saláh, por ejemplo, para que las pocas personas que estaban adheridas al CAEI entonces la tomaran como práctica diaria. Cumplir con la enseñanza de todo el Din le demandó un gran esfuerzo de consulta y traducción. Editó al principio un librillo sobre la saláh, traduciendo de las fuentes más auténticas todo lo relativo a la enseñanza de esta práctica, según lo establece la Sharí‘ah o Ley islámica, y con el tiempo otros aspectos se fueron complementando de a poco.

Como dice nuestro Múrshid: “El establecimiento de todas las prácticas no se hizo de golpe sino gradualmente, hasta llegar y culminar con la celebración de los yumú`ah y las festividades. Creo que esto demandó cerca de cinco años, y aunque hoy nos parezca natural cumplir con ello, no fue fácil, sino un aprendizaje mutuo. Las personas que llegaban y adherían no conocían estas prácticas, y había que conocer las disposiciones en árabe y explicarlas en castellano. Tuve que estudiar mucho y traducir”

“Una de las primeras prácticas meritorias (optativas) que se establecieron fue el Dhikr que, naturalmente, era por entonces distinto al actual. En principio, no tenía un significado particular más que la letanía o reiteración del Nombre divino, hasta que Allah, exaltado sea, me dirigió al Dhikr actual, que tiene significados particulares. Las enseñanzas no son exclusivamente producto de la lectura, hay enseñanzas de tipo sutil. Desde el comienzo la yamá‘ah ha sido bendecida con la presencia del Profeta (BPDyC), y muchos de sus miembros han experimentado la visión de cómo él (BPDyC) me inspiraba lo que debía decir. De modo tal que lo logrado no se debe a mi esfuerzo particular sino a una inspiración paulatina, gradual”

Podríamos decir que la yamá‘ah, desde la publicación del primer número de la revista “Islam”, se ha ido acendrando, purificando, perfeccionando en sus métodos y prácticas, y ha atravesado varias etapas. La primera fue entre 1973 y 1979, la segunda llega a los años 1984 o 1986; la tercera llega al 1992; y en la cuarta se completaron todos sus aspectos. En 1992 se estableció la primera záuiah fuera del ámbito inicial, y un lugar para la práctica de la jáluah. La primera jáluah la cumplió nuestro Múrshid, desde diciembre de 1992 hasta enero de 1993, durante un mes, y luego le siguieron otras no tan prolongadas, de diez a quince días aproximadamente, aunque prefirió reservar la jáluah para los miembros de la yamá‘ah antes que practicarla él mismo.[18]

Acerca de la conformación de la yamá‘ah contó el Múrshid lo siguiente: “La yamá‘ah surgió nominalmente en marzo de 1973, pero esto es formal, porque se fue desarrollando paulatinamente en diferentes etapas. En 1973 era un mero centro cultural; en 1974 se estableció la adhesión al Islam y sus prácticas, con el compromiso de sus miembros de asumir la Da`uah debidamente, con la adhesión del corazón. Se fue imponiendo el Dhikr, se establecieron días de encuentro, no exigí a la gente más que la saláh en nuestras reuniones, y si lo hacían en sus casas debía salir de sus corazones. Yo mismo iba siendo más riguroso con mis prácticas, sin abandonarme, y esto es notable, porque me fui purificando y perfeccionando en la medida que se desarrollaba la yamá`ah misma”

“Uno de los elementos más dinámicos que traje del extranjero fue el Dhikr, que constituyó el fundamento por el cual pasamos de ser un grupo de simples adherentes al Islam a ser una yamá‘ah. El Dhikr empezó en aquella época, de acuerdo al modelo que tenía el muqaddam de Schuon, pero luego fue variando. Se mantienen los elementos tradicionales, que todas las yamá‘as tienen, por ejemplo la mención del “Haii” como centro, de “La Iláha illa Allah” como apertura, y la bendición al Profeta (BPDyC) que aparece en nuestro Dhikr como letanía o acompañamiento a las otras menciones. El Dhikr fue plasmándose de a poco, ganando un espacio importante, y operando por sí mismo el cambio”

“A él se unió la meditación, es decir, el dars o lección que canaliza la inspiración del múrshid o sheij. El dars no era algo preelaborado, y esto se demuestra porque fue coincidiendo con las experiencias de los fuqará (“pobres”, como se llama a los miembros de una yamá`ah). Cuando ellos vivían interiormente una experiencia sobre la humildad, o el agradecimiento, etc., no era extraño que yo hablara de ello en el dars, sin premeditación, sino como fruto de una inspiración instantánea. Por cierto que algunas pocas veces no había ninguna inspiración, o el dars era simplemente una súplica”

“Desde el año 1979 fui experimentado la compañía de los que se decían buscadores de lo espiritual, y no puedo afirmar al presente, y sin ánimo de ofender a nadie, que haya conocido a alguien con una firmeza total, porque es natural en todos, aunque intuyan qué es lo mejor, que aparezcan debilidades y sufran algunas crisis personales en su camino. Una yamá‘ah no es un lugar donde se reúnen los santos, es un lugar a donde van las personas a santificarse, por lo que estas deben hacer un esfuerzo de saneamiento de sí mismos, tarea difícil. Y más todavía lo es el esfuerzo del múrshid que sobrelleva su lucha personal, y debe mantener viva la de las otras personas”

“En los años 1980 se instaló la záuiah de Rojas con la compra de dos saloncitos, uno para la oración, el Dhikr y las reuniones específicas de la yamá‘ah, y otro, adquirido unos años después, para biblioteca, oficina privada, etc. En esta etapa también tuve el reconocimiento y el acompañamiento de mi primera esposa, al igual que el de mis hijos”

      “Mis hijos Yihad, Fátima Yuhaina y Amira Fátima concurrían y se criaron, se puede decir, dentro de la yamá‘ah. Una vez que mi hijo mayor, Yihád, cumplió los 16 años, fue buscando un ámbito juvenil para él, y se acercó al Centro Islámico de la República Argentina, al cual sigue concurriendo, compartiendo con sus amigos la saláh, festejando sus cumpleaños y realizando otras actividades sociales. Yo no quise interferir en ello, pues la Sabiduría indica respetar el desarrollo natural de las personas. Yihád necesitaba alternar con la gente de su edad, pero yo sabía que finalmente le iba a ocurrir lo que a mí, y luego de completar el círculo, a los treinta y algo de años, iba a volver al punto inicial, con su padre”